隨想: 儒家的幸福觀

儒家相信人自身本具力量，所以強調個人的道德精神。孔子就說：「我欲仁，斯仁至矣。」又說「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。」這些都證明了儒家對人內在力量的肯定，所以才說「為仁由己」。而人要達到幸福也必然是要反求自己，在遁德的修行中不斷發揮自己的潛能，能「學而時習之，不亦悅乎」，甚至「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至…」在自我道德人格的不斷完善中找到幸福。
 
儒家亦強調「命」的重要性。孔子認同世間事皆有「命」，因此作為君子就應該「知命」，不計較、不強求成敗得失。但君子在無可奈可的「命」中更要「知天命」，要在「命」中領受一己的責任，所以人的幸福要著眼於人格的修養與正義的行動。「道之不行」是「命」，但君子重要在於實行「天命」，至於是否能轉化「命」就不重要了。
 
孟子的「命」則作「命限」解。正因人有「義」，有理想，對自己有要求，而現實做不到才叫命限。所以孟子云：「無義無命。」而人為了得到幸福，在對待「命」時就應該採取「順受其正」的態度。雖然命限不可解，但此「命」的意義卻由人掌握。「正命」就是行動合符一己所受之「天命」，而「非正命」則是不盡「天命」而死。