隨想: 儒家的人禽之辨

孟子說：「人之所以異於禽獸者幾稀」意思是說，人跟動物相異的地方很少。但引申說之，人跟動物卻實在有本質上的差異，這就是人之所以為人的地方。孟子將生命分為兩重：「從其大體為大人，從其小體為小人。」只服從心理本能欲求的（小體）只算是沒有自覺，未經反省的一般人（小人）。孟子認為人心還有「大體」的存在。這個「大體」其實就是人與動物之差別，即是「四端之心」。
 
「四端之心」指的是「惻隱」、「是非」、「羞惡」、「辭讓」。孟子曰：「人皆有不忍之心者…今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心…非所以內交於其之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」人類也有其動物性的一面，因此求樂避苦亦是其本能，但人與動物的不同就在於人能夠進行價值判斷。當人同情別人的苦難時，甚至一心救起孺子時，人就超越了生物「求生避死」的自私本能。
 
孟子又曰：「生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義也。」當人面對道義的決擇時，是有能力反抗自己的求生本能，才有文天祥「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」的精神。這再一次證明人與動物在思維和生存意義上的不同。儒家提倡人的「自主性」，即是讓自己的生命不被習性所控制，成為一個自由的人。當人具有充足的修持，即有真正的抉擇自由，所以此自主性正是仁心或四端之心的本質。
 
進一步說，四端之心是一種先驗的潛能，人人都具有之。孟子言「人之所不學而能者，其良能也；所不慮知者，其良知也。」「良知」和「良能」都需要擴而充之，不斷努力開拓，始能實現出來。所以，「惻隱」、「是非」、「羞惡」、「辭讓」在表現時受限於個人的後天修習，但「可以表現出來」這種能力卻不是依賴後天經驗而來，而是完全由「內」而發。它既不屬於求生本能，不同於心理欲求，也不是社教化所塑造出來的。
 
因此，人禽之辨就是「四端之心」，而「四端之心」是每個人內在的先驗潛能，惟有隱藏與顯露的分別而已。