隨想: 真實與虛假的意義

哲學其中一個重要問題就是「意義」。在現代社會，人生目標、生存意義這些名詞越來越多人談論。但是，現代人與其說是相信一種永恆不變的真實，相信世上有堅定不移的目的，倒不如說是相信「相對的意義」。每個人都有自己所相信的事物，那麼誰才是對的呢？
 
如果說大家都沒有錯，只要大家都真心相信的就是人的生存意義。可如此一來，我們似乎又難以解釋為何人總會覺得玩遊戲、打麻將、一味工作是「沒有用」、「沒有意思」的。畢竟如果意義沒有標準的話，那我們就沒有理由去批評人家「玩一輩子遊戲」或是「一輩子就向錢看」才對啊？
 
但事實上，大多數的人又確實對以上這些所謂的人生意義感到不滿，認為這些事物不能算是目標。這樣一來，「意義」雖然說是沒有真正的標準可言，但會不會在人的心目中，其實早就有一些不證自明，對於「意義」的思考結論呢？
 
在這裡，我們嘗試把「意義」分成兩種，一種是「虛假」的，一種是「真實」的。而當中的區分又與人類的「自由」(至少是第一身視角下的「主觀自由」) 有關。
 
「虛假的意義」代表一些使人「成為事物的奴隸」的意義，使人失去「自由」。有人說：「當人以為自己是某物的主人時，他也就成了那事物的奴隸。」又正如莊子所言，一個真正自由、逍遙的人能「物物而不物於物」。事物只是人方便生活而用，卻不應被事物所累，終日為其擔憂、分心。正如人需要金錢，需要娛樂，但這不應該是人生的「終極意義」。一個人如果一生就把金錢當成意義，實質上不是自主的生活著，而是成為金錢的奴隸，反而「物化」並失去自由。他已經沒有任何可以決定的事物，因為一切都是利益與錢財。所以，一些所謂的「意義」如果是會讓人不自由，失去真正的人生的話，顯然就是「虛假」的。
 




如此一來，「真實的意義」又是甚麼呢？不好意思，其實「意義」可能沒辦法正面地、直接地說出來，只能以一種反面的方式，去除了「甚麼不是真正的意義」。那是不是代表，「虛假的意義」之外的事物就是「真實的意義」呢？可能是，也可能不是。畢竟，存在主義早就告訴我們，意義不是「從外面來」，而是靠人們自己一生的追求所創造的。又可能如亞里士多德所言，意義是一個「過程」，而不是一件可以追求的事物。或許人們真正應該追求的，就是「不枉此生」的感覺。