經驗主義相信,只有人類經驗到的事物才是「真的」。所以,巴克萊正是以此來批評了近代經驗主義的創始人洛克,指他居然認為有「外在世界」的存在。巴克萊敏銳地指出,人類其實從來沒有經驗過「外在」,人類經驗的只是一些心靈上的概念,沒有絕對的事物。因此,在巴克萊的世界中,世界其實是沒有的,有的只是人的心靈和一些經驗到的概念而已。

我們一聽之下可能又會覺得哲學家的腦子不太正常,明明這個世界就是存在的,為什麼又千方百計把它給弄沒呢?不過,哲學家可不管這些,重要的是巴克萊這個想法其實很正確,我們沒有辦法找出問題。而且,「很正常」不代表「對」,「不正常」也並非一定是「假」。

其實,巴克萊已經算好了。在他之後,有一位經驗主義哲學家,他竟然去懷疑「心靈的存在」,終於把好端端的經驗主義弄成了完全的「懷疑主義」。這位人兄,就是大衛.休謨 (David Hume)。

巴克萊用經驗主義的準則「只有經驗到的才是真實的」來反駁洛克的想法。誰不知,他竟然也是被休謨用這條準則給批評一番。休謨就說:「巴克萊的世界觀有『心靈』和『概念』。但是,有一個問題,人真的有『心靈』?或者說,人類真的能經驗到『心靈』嗎?」休謨正是深深地體會到「只有人類經驗到的才是真實」,所以他很懷疑「心靈」是不是真能被人類經驗到。

我們不妨也跟著休謨的腳步,嘗試停下來思考一下,我們有甚麼時候真的經驗到「心靈」?





休謨想指出的是,我們一直感受到的所謂「自我」或是「心靈」其實只是一些「情感的結合」。人類從來沒有經驗過一個完整,可以稱得上「心靈」的實體。所以休謨說,心靈也是不存在的。(畢竟按經驗主義的準則,只有能經驗到的才是真的。那既然心靈從來不是人能經驗到的,自然不是真實的了)

很奇怪吧,大家可能在一開始感覺經驗主義挺好的,但誰又能想到這種本來希望肯定世界各種事物的哲學到頭來會變成這樣呢...
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