隨想: 世界真荒謬
人類很多時候說出一些字詞，但往往沒弄明白一樣東西：到底我正在說的話是代表甚麼？到底我真的弄清楚這個字的意思嗎？哲學家其中一個工作就是捉緊這些字，然後說明這個字詞到底有甚麼含意。對於存在主義哲學，「自由」、「本質」、「存在」、「存有」、「絕望」等都是重點。今天，我們就在這份「生詞表」上再加一個「荒謬」。
沙特和另一位哲學家卡繆(有人認為他更像一名小說家 / 文學家)都曾經考察「荒謬」為何。不過呢，卡繆的看法更易理解，所以我們不妨先看看他的想法。至於沙特的呢？那就真的有點兒難懂，如果有空閒才寫好了。
那麼，先來問問，人甚麼時候會感到「荒謬」？很奇怪的，當我們回想一下自己的生活，你可能會覺得「每件事都很荒謬啊」，例如明明已經看了巴士App，但卻趕不上巴士，或是明明一直提醒自己要帶某份文件，但是最後竟然忘了帶，還被上司狠狠罵了...這些聽上去挺荒謬，但慢著，人生的荒謬還不是這些小事呢！試想想，趕不上巴士是誰的問題？可以是該位巴士司機開快了，也可能是你慢了兩分鐘出門。又想想，忘帶文件是誰的問題？就是自己啊！
卡繆發現，這些事情的背後是有最終原因的，因此這種「荒謬」其實是隱藏的「憤怒」而已。真正的「荒謬」是那些沒有原因，就這麼發生的事。例如，為甚麼要上班呢？上班是為了有錢，但有錢不是一個決定性的原因，有錢背後又會有一個新原因。如此下去，最後會發現，你不斷問，不斷問，最後會停留在一個問題上：我為甚麼要生存？確實，我們所做的事，不就是為了生存嗎？但生存又為了甚麼呢？我們會突然問不下去，原來生存是沒有理由的！所以，人的生存正是「荒謬」的。人沒有原因地，就這麼出現在世界上，就像被遺棄一樣。
人類的理性總是要向世界發問來理解他物。但卡繆敏銳地指出，人類自以為有答案的那些問題其實只是向「人類的制度」(例如經濟、科學、政治等不是跟隨世界出現而存在的，只是一些由人所創造出來的框架) 發問而已。如果理性不是向「制度」，而是真的向「世界」發問，人的「為什麼」是不會得到答案的。世界總是沉默，而一切都無理可說。
「制度內」的答案絲毫不能解答人生的問題，而人的生存亦沒有意義，那麼我們應該如何面對這種如影隨形的「荒謬」呢…