隨想: 致死的絕望
說起「有神論的」(在西方社會其實就是基督教) 存在主義，就容我先偏離一下沙特的哲學思想而談談一位信仰神的存在主義者：齊克果。他可說是存在主義的重要先驅，甚至連「存在主義」一詞都是由他最先使用的。
與其他存在主義哲學家一樣，齊克果非常關注「人類」。在他的時代，有著黑格爾提出的辨證法及「終極且普遍的真理」。但齊克果對此十分反感，他深信人類的獨特性絕不是用一條全宇宙通用的法則就能解釋。因此，齊克果相信：「人能為它而死的，才是真理。」(有點像孔子所說：「朝聞道，夕可死焉」)
齊克果的一生並不是很快樂，也因此，他觀察人類的內心比一般人更清楚。他的著作《致死的疾病》不是談論真的有種生理上的「疾病」(當然，可能有人既是醫生又是哲學家吧...)，而是說明人類內在一種「絕望」的狀態。齊克果覺得，「絕望」才是真的會令人失去存在意義，令人「死亡」的一種「疾病」。
要是齊克果像普通人一樣，說了「人生很絕望」就停下來的話，他就成不了哲學家。所以，齊克果以他細膩的思考，提出不同層次的「絕望」，以及人類在「絕望」之下，不同的生活方式。
首先，要知道人類作為一種「存在」，是一種會無時無刻反省自己，反問自己「該做甚麼」的「存在」。但這世上會有說著「沒所謂」、「隨便吧」，然後「甚麼也不想」地活過一生的人。這種人沒有直面自我，反而「不思考」，放棄了作為「存在」必需的「超越性」都不自知。在他人看來這是一種無能為力的絕望，也稱為「無知的絕望」。因為「無知」自身正在「絕望」，所以更不可能解脫。
既然世界上有「無知的人」，那就肯定有「知的人」。確實，理解到「人生絕望」的人是比「無知」的人來得好，但也只是「好一點點」而已。為甚麼？因為「知道」不是「解脫」。當人「知道」世界的「絕望」以後，有人會想積極地改變它，希望使世界朝自己方向前進，但最後總是碰壁，發現自己根本沒能力改變，然後再一次絕望。
以上的積極人生只是一小部份人，更多的在理解「絕望」之後甚麼也不會做，只是在說幾句：「可惡啊！」之後就繼續上班上學，在「絕望」中苟延殘喘地過活。
可能有人會說：「如此一來，人類不就成為了一個只有『絕望』的存在嗎？不管怎麼做都沒辦法擺脫它...」不不不，齊克果寫書就是要告訴人們：「放心，有辦法的！」