【Ｂ型世界】: 荒謬感

「理性」提供一個相對客觀的角度給人們作參考，沒有理性，我們不知道多少，大細，長短，加減。和周遭的人相處溝通，必先要加入理性為前提，才有意義，否則只會如對牛彈琴，浪費時間。一件事究竟應否實行，我們更會以理性思考來權衡得失輕重。

人若果不認識理性，便只是非理性的生物，將會和其他生物無異。人之所以為人，是因為人懂得以理性架設框架，明白自己的界限，繼而在框架內透過對未來的期盼計劃自己，並嘗試一步步實踐。這一切全在理性的系統內進行，只要不超出框架，人可以預期任何事，做任何夢。這裡所講的框架或界限，可以是物理學上的，也可以是形而上的。例如，我們受地心吸力所影響，不能飄浮在空中，亦沒有翅膀等肢體幫助我們飛上天，這是物理限制。在形而上方面，我們自小學習道德倫理，學懂孝悌忠信，又或是信仰使然，要遵守宗教規條，這些都是我們形而上的框架。這些物理上和形而上的界限，程度因人而異，例如，米高佐敦停留在空中的時間比其他人長，而各人的道德意志更是強弱不同。

在眾多框架或界限當中，只有兩項可平等地套在全部人身上，第一是「一天的時間」，每人每日在地球上的時間都是廿四小時（當然要表明是「在地球上」）。其二是「死亡」，生命縱有長短，但每人都會有離世的一天，我們不能奢望長生不老。

如是者，人雖然活在非理性的世界之中，憑藉理性，卻建架出安身立命之所，在框架之內及在死亡之前，利用每天的時間籌劃自己的人生。可是，我們縱使躲進了理性的避風港，卻不代表外面的大海風平浪靜，風浪甚至還不時會捲進來。

問題在於，當我們習慣以理性計劃一切，對成果有所預期：如努力定當得到回報，是相當理性的推斷。但過份的預期，便容易忽略了世界原本的非理性，畢竟由始至終，世界沒有答允過甚麼，一切都只是我們一廂情願，以為只要一步步實行計劃，便能取得「應有」的回報。例如，當你以為自己很努力愛一個人，全情投入把身心都押上，卻得來他冷冰冰的回應。





「我做錯甚麼？」你問。

又例如大惡佞永遠風流快活、負心者天天換伴、富二代不需工作卻能揮霍無度。

「天理何在？」你呼喊。

更甚者，有時候我們只希望做過簡簡單單的正常人，偏偏飛來橫禍。不要說甚麼計劃好的事情，連自身生存也突然成了問題。自問沒做過甚麼壞事，上天怎可以如此懲罰我。

「公平嗎？」你質疑。





正所謂「天氣不似預期」，對於加諸你身上的種種苦難，世界的回應卻是沈默，那沈默甚至不帶半點同情。這時候，有人會將責任諉過於人：「老闆真是守財奴，明明這年已經很努力工作，年終竟沒有花紅。」又或是把某種神秘力量拉進來：「我和他總是有緣無份。」甚至是怪責自己：「我怎會連這點都預料不到！」理性迷局厲害的地方是，它總能讓你找到一個缺口，將所有錯失都推向那裡，然後繼續心安理得地活下去。

有些人終其一生都被困在這種諉過於人的謊言之中，自我滿足，但亦有人從苦難中感受到一股荒謬，若然有此感覺，必定要捉緊它。「荒謬」並不來自世界－世界只是非理性，並不荒謬。荒謬是我們用理性的角度來盤算非理性而不得，是理性的人和非理性的世界之間的深層次矛盾。要注意，這裡所講的「荒謬」（absurdity）是名詞，是一種感覺或者矛盾關係。在中文，我們常常與另一個形容詞「荒唐」（ridiculous）交換使用。例如當一個人指鹿為馬，我們說他言論很「荒謬」，是形容詞，形容他不知所謂，很可笑。但那和這裡所講的名詞「荒謬」，意思上有分別。

荒謬能帶領我們走出理性迷局，從荒謬誘發我們開始反思：會否世界並非如我們所想般理性？任何對世界理性的期盼都不是必然會發生，但也不是必然不會發生，總之兩者之間其實沒有必然的連繫。荒謬的價值在於它能夠喚醒我們這份自覺，是引領我們走出迷局的救生索。但要注意，雖然荒謬感是必需的，但也不能單憑它就對世界有所覺悟。衍生出荒謬感之後，還要不斷地反思，接受及理解這個非理性的世界，過程必需靠我們自己主動進行，不假外求。

就此，我們從原本身處的「Ａ型世界」－即由用理性角度看世界，慢慢步入「Ｂ型世界」－即以「非理性世界」的角度來重新檢視問題。

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