隨想: 才與不才之間

人生在世，少不免要與俗世打交道。有成功的，有更多是失敗的。人總希望自己是個「有用的人」，而最怕被人稱自己「沒有用」。但是，「有用」和「無用」真的如此不同？難道「有用」不會為人帶來另一些不幸嗎？
 
另一方面，《莊子》的內篇總是提倡「無用之用」。但是，「無用之人」也難免遭受俗世的苦事。如此一來，人似乎也不能只顧著「無用」。其實，在《莊子．山木》篇中，作者就為以上關於「有無」的矛盾提出了見解。
 
文章是這樣的：
莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故。曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺鴈而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」
 
以上段落先舉出兩個小故事。第一個故事，莊子見一棵「無用之樹」，因而跟弟子說「無用之用」的道理。這與《莊子》內篇的內容非常相似。但在第二個故事中，莊子的朋友卻因一隻鵝不懂叫，因其「無用」而殺之。相信大家內心都會有一個問題：「先前的樹是因為『無用』而保全性命，但那隻鵝卻是因為『無用』而被害。如此一來，人應該如何是好？」
 
故事繼續發展，莊子的弟子就代我們提出這個問題：




明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之鴈，以不材死。先生將何處？」
 
莊子也不慌亂，笑著回答弟子道：
莊子笑曰：「周(莊子自稱)將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！此黃帝、神農之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！」
 
我們一看莊子的回答，這不就是「強說」而已嘛！弟子問人應該「有用」還是「無用」，答案居然是「有用」與「無用」之間？這和沒說一樣…
 
確實，如果只從字面上看這句話，莊子真的沒有說出甚麼，甚至是讓人心思更混亂。但是，莊子之後的解釋卻可以令我們真正明白何謂「才與不才之間」。
 
莊子其中一個核心思想就是要人放下世俗的價值判斷，當中一個根深柢固的觀念就是「對立」。人總是以「好壞」、「善惡」、「得失」來分別人、事、物。而有分別，就有執著。而一旦執著，就著了相，自然煩惱、痛苦接踵而至。




 
在這裡，莊子就真正提出了他對「有用」、「無用」的看法。其實，弟子也好，我們也好，如果問出了「有用好還是無用好」，即代表我們的心靈依然是在執取著「對立」。而人執著這種「對立」，自然不論正反，都會損害人的身心。
 
所以，「才與不才之間」背後代表的不是「才」還是「不才」，而是要人放下對「才不才」的對立和執著，人要「乘道德而浮游」，隨心而行，不加做作，驅使外物而不加分別和執取，自然能不被外物所掌控。