隨想: 莊子的天籟義

在《齊物論》一段中，莊子藉「人籟」、「地籟」、「天籟」來探討人世間的種種分別相：
 
南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱几者，非昔之隱几者也。」
 
子綦曰：「偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」子游曰：「敢問其方。」
 
子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯无作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調、之刁刁乎？」
 
子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！」
 




大意如下：
 
南郭子綦依靠著几案而坐，仰頭緩吐出氣，進入了超然的忘我境界。他的弟子顏成子隨侍在側，就問：「師父你今天憑靠几案而坐的神情和從前大不一樣。看到師父入定的時候，形體好像枯槁木頭，內心有如死灰一般。人的身心如何達到這境界呢？」
 
子綦說：「你問得很好。你知道嗎，此刻的我已經入了忘我的境界了。你聽過人籟，但可能未曾聽過地籟；如果你聽過地籟，但可能未曾聽過天籟吧。」子遊說：「請問老師，這三籟怎麽解說？」
 
子綦說：「大地吐出的氣名為風。風不吹動則已，一旦吹動，則像千萬孔竅在怒吼。難道你沒有聽過大風狂吹的聲音嗎？高山峻嶺，上下起伏的樣子，以及巨大樹木上的眾多孔竅，其形狀，有的像鼻子、嘴巴、耳朵、方孔、圓孔、舂臼、似池沼、似泥塘。孔竅有深有淺，所發出的聲音，千差萬異。有的像奔騰的激流聲，有的像飛弩聲，有的像呵斥聲，有的像唏噓聲，有的像喊叫聲，有的像哭嚎聲，有的像沈吟聲，有的像撕咬聲，聲音接二連三，互相的呼應著，就像千軍萬馬，前嘶後鳴，前後相應。微風吹，則聲音柔和；狂風吹，則各種其大作，如交響樂。當狂風驟然停止，一切孔竅都恢復平靜，空寂無聲。你難道不見樹枝在風中搖擺晃動的樣子嗎？」
 
子遊問：「我知道了。地籟是衆竅發出的聲音，人籟是樂器所發出的聲音。那麼請問老師，天籟又是怎麽回事？」 子綦答：「風吹的方式有各種不同，能使孔穴自身發出各種各樣的聲音 (乃是各個竅孔的自然狀態所致) 。風本身無聲，聲音只是竅穴的自身而來，那麼。能使這些竅穴能隨其形貌而發聲的到底是什麼呢？」
 




莊子在這裡反問世間萬事萬物與「道」的關係。大道是無形無相的，但卻是一切事物的開端。正如人籟和地籟的聲音都因風而起，但風作為其主宰卻是沒有痕跡、沒有聲音的。
 
其實，地籟和人籟的區分都是因為人心的分別而來，背後也不過是同一種「風」在發作而已。如果人可以放下分別，達到萬物齊一的境界，那麼人就能真正感受到隱藏在各種聲音背後那「無聲之聲」，也就是無所不在的大道。